viernes, 27 de enero de 2017

 
 
estilo es hacer y reflexionar sobre lo hecho. Compartir y crear. Disfrutar, porque si ponemos ganas ponemos bienestar y salud.
No te lo pierdas, dura un año y está pensado para gente de la Salud, el Arte, la Educación. Por un aprendizaje placentero, porque si hoy se aprende con dolor, mañana se olvida con rapidez. 

Inicio: 1 de abril
Frecuencia: sábados de abril a noviembre de 9 a 13 hs.
Lugar de dictado: Sede UCAECE - Ciudad de Buenos Aires
Directora: Lic. Ada Luz Fanelli
Destinatarios: Profesionales de la Salud y el Arte.
Profesionales del área de la Salud: Medicina, Enfermería, Biología, entre otros.
Profesionales de la Salud Mental: Psicología, Psicología Social, Psicopedagogía. Educadores, Trabajadores Sociales, Egresados de Escuelas de Bellas Artes.
Informes e inscripción: econtinua@caece.edu.ar
Descuentos exclusivos comunidad CAECE - CACAlumnos, docente y egresados de la Universidad CAECE y CAC obtienen 20% de descuento sobre el valor del curso.
 
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29 de Tebet, 5777
פרשת וארא
ערב ראש חודש שבט

El Rab Jayim ben Attar, conocido también como el Or HaJayim haQadosh, nació en la ciudad de Salé, en la costa occidental de Marruecos, en el año 1696.  Su padre era Moshé ben Attar, un gran estudioso de la Torá. Desde los 9 años el Rab ben Attar estudió con su abuelo, que se llamaba igual que él. Según cuenta el mismo Rab, por las noches estudiaban juntos Guemará y luego su abuelito rezaba y lloraba implorando a HaShem para que termine nuestro exilio, regresemos todos a Israel y presenciemos la construcción del Bet haMiqdash.  

La familia del Rab Ben Attar gozaba de un muy buen pasar económico, lo que le permitió al Rab Jayim dedicarse de lleno al estudio. Con el tiempo el Rab Ben Attar creció en su conocimiento de Torá y transformó su casa en un Bet Midrash, una academia de Torá donde todo el que quisiera podia venir a estudiar, durante cualquier hora del día o de la noche. El Rab Ben Attar también ayudaba a los necesitados, a los pobres, a las viudas y a los huérfanos. Todos los jueves el Rab ben Attar hacia Shejitá a una vaca y repartía la carne entre los alumnos de su Bet Midrash y los pobres, para que todos tuvieran carne para comer durante Shabbat. 

El Rab ben Attar vivió en Marruecos durante 40 años, que no fueron nada fáciles.  En primer lugar porque el Rey de Marruecos se ensañó contra su familia y confiscó toda su fortuna. Esto hizo que el Rab ben Attar tuviera que irse de Salé hacia la ciudad de Fes, donde vivió durante el año 1738. Ese año, una gran hambruna azotó la ciudad lo que generó una epidemia y el Rab tuvo que refugiarse en el el norte en la ciudad de Tetuán.  Estando allí tomo una decisión crítica para el resto de su vida:  decidió ir a vivir a la tierra de Israel.  Su ambicioso plan era fundar una Yeshibá en Yerushalayim, y ya contaba con más de 10 estudiantes que viajarían con él.  En esos tiempos la vida para los Yehudim en Yerushalayim era muy difícil. No había pan ni trabajo, y las epidemias azotaban la ciudad frecuentemente. Los Yehudim también sufrían de las perpetuas persecuciones y abusos los gentiles que dominaban la ciudad. 
La única posibilidad para fundar una Yeshibá sostenible en Yerushalayim era contar con la asistencia de los judíos que vivían en Europa. El Rab ben Attar viajó entonces a la ciudad de Livorno, Italia, donde había una comunidad judía prospera,  y generosa con todo lo que tuviera que ver con ayudar a Yehudim a emigrar y establecerse en Israel, y particularmente  en Yerushalayim. 

El Rab Ben Attar estuvo casi 3 años en Italia. Dictaba clases de Torá y atraía multitudes con su conocimiento y carisma. La comunidad de Livorno le imploró que se quedara allí y se estableciera como Rab de ellos en Livorno. Le ofrecieron que hiciera allí su Yeshibá, que no le faltaría nada. Pero el Rab ben Attar renunció a esos privilegios y confirmó que su destino era Erets Israel.  Personalmente, pienso que lo que inspiró al Rab ben Attar para querer vivir en Erets Israel y renunciar a todo el confort que le ofrecían en Livorno fueron las noches que pasó con su abuelito, viéndolo llorar por la reconstrucción de Yerushalayim y el Bet haMiqdash. Las melodías y los llantos de su abuelo, deben haber hecho florecer en el pequeño Rab Jayim un gran amor y añoranza por Erets Israel... 

En 1741 el Rab ben Attar partió hacia Israel con 30 alumnos y sus familias. La mayoría de sus alumnos eran de Marruecos, otros de Algeria y algunos de Italia. Entre esto últimos estaba el Rab Abraham Ishmael Jay Sanguinetti, que escribió el diario de la travesía desde Italia hacia Israel, y todo lo que pasó hasta que llegaron a Yerushalayim.  Al principio el contingente llegó y se estableció en la ciudad de Acco (Acre), cerca de Haifa. Yerushalayim estaba pasando por momentos muy malos en cuanto a las condiciones sanitarias de la ciudad y muchos morían víctimas de plagas y epidemias. 
    
En 1742 las condiciones en Yerushalayim mejoraron un poco, y en el mes de Tamuz el rab Ben Attar y sus discípulos llegaron y se establecieron el Jerusalem. Allí el Rab ben Attar concretó su sueño y fundó su Yeshibá, a la cual llamó "Keneset Israel", el mismo nombre de la comunidad de Livorno que los ayudaba económicamente.  El Rab ben Attar se convirtió en el líder rabínico mas importante de la ciudad, y parte de enseñar Torá, también se dedicó a asistir a los necesitados. En muy poco tiempo y con la ayuda de sus seguidores de Italia, logró que la comunidad judía de Yerushalayim creciera en tamaño y prosperidad. Algunas fuentes indican que muchos Jasidim que llegaban de Europa a Yerushalayim, alumnos del Ba'al Shem Tob, fueron muy cercanos al Rab ben Attar, y fueron ellos que lo llamaron "HaOr haJayim haQadosh" (el santo).

El Rab ben Attar escribió 3 libros principales:   
1. Or HaJayim, un comentario sobre la Torá que tiene una particularidad. Este libro es leído y muy valorado por Sefaradim y Ashkenazim por igual, algo que no fue muy común, especialmente en esos tiempos. 
2. Un libro sobre el Talmud: Jefets HaShem. 
3. Un libro sobre Yoré De'á, Perí To-ar. 
Tuvo alumnos brillantes. Entre ellos, y aunque por breve tiempo, el famoso Rab Jayim Yosef David Azulay, החיד"א.  

Lamentablemente, el Rab ben Attar sólo llegó a vivir Yerushalayim por un poco más de 11 meses. Falleció el 15 de Tamuz ( 6 de Julio) de 1743, cuando el Rab solo tenía solo 47 años.  Su alma seguramente se elevó hacia la Yerushalayim celestial, y su restos fueron enterrado en el Monte de los Olivos (Har haZetim), Jerusalem. Su tumba permanece allí hasta el día de hoy. 


שבת שלום



 לע"נ משה בן שמחה  
En Memoria de Moshé Ben Simjá and Eliahu Saal ז"ל



RAB YOSEF BITTON
Ohel David UShlomo
710 Shore Blvd, 
Manhattan Beach, 

miércoles, 25 de enero de 2017

curso virtual ONTOLOGÍA DEL MOVIMIENTO


27 de Tebet, 5777

La tercera bendición de la 'Amidá es también la más breve de toda esta Tefilá. En esta berajá declaramos que HaShem es "qadosh", que  Su nombre es "qadosh" y asimismo, que aquellos que le alaban todos los días, el pueblo de Israel, son "quedoshim" (plural de qadosh).

HaShem, Su Nombre y Su pueblo son: "qadosh". ¿A qué se refiere este paralelismo? Entender la palabra "qadosh" nos ayudaría a resolver este enigma.

Es imposible traducir este término hebreo con una sola palabra en castellano. "Qadosh" tiene un campo semántico muy amplio, es decir, tiene varios significados que de alguna forma se relacionan entre sí. Según el contexto, "qadosh" puede significar: "especial", "único", "diferente", "consagrado para una misión" , "exclusivo"  y a veces, significa: "inaccesible" o "fuera de alcance".

Un ejemplo que contiene casi todas la acepciones de "qadosh": en hebreo קידושין "quiddushin" (de la misma raíz que "qadosh" קדש) significa "matrimonio". Cuando un hombre se casa, "consagra" a esa mujer como su esposa, para él ella es ahora מקודשת "única", "especial" y "diferente" del resto de las mujeres. Al mismo tiempo, al estar consagrada a su marido, esta mujer es ahora en términos de matrimonio,  "inaccesible" y está "fuera del alcance" de cualquier otro hombre.

Volvamos a nuestra berajá. Al referirnos a HaShem como "qadosh" nos referimos a este último significado de "qadosh". Estamos reconociendo nuestras limitaciones para percibir "la realidad" de Dios (por decirlo de alguna manera). 

אתה קדוש.  Al decir "Tú [HaShem] eres Qadosh" afirmamos que Dios está más allá de nuestro alcance intelectual". Dios ad intra permanece oculto para nosotros. ¿Por qué enfatizamos este mensaje aquí, al final de estas bendiciones de "alabanza"? Porque en las dos berajot anteriores, bendiciones de alabanza, nos hemos referido con toda naturalidad a la intervención de HaShem en la historia para proteger a Israel; hemos afirmado que Él es Grande, Poderoso y Reverenciado, etc. En la segunda Berajá describimos cómo HaShem dirige Su planeta, la Humanidad y Su pueblo. Hemos alabado Sus poderes, Sus acciones, Sus bendiciones, Sus intervenciones  y Sus milagros. Ahora, al decir ATA QADOSH, estamos trasmitiendo un mensaje importantísimo: una declaración (epistemológica) reconociendo que no importa cuánto hayamos hablado de Sus acciones no podemos presumir que realmente "conocemos" a HaShem.  ATA QADOSH es una declaración de humildad. Es nuestra admisión de pequeñez y limitaciones ante el Creador del universo

ושמך קדוש y "Tu nombre es qadosh". También reconocemos que aunque hemos pronunciado y pronunciaremos Su nombre varias veces durante la Amidá, somos incapaces de captar la naturaleza de Su Nombre. El nombre de cuatro letras transmite la idea de la infinitud y eternidad, conceptos que están más allá de nuestras capacidades intelectuales.  Y algo más: reconocemos que a pesar de haberlo alabado a Él y a Su nombre, no lo hemos alabado "exhaustivamente" (=de una manera total; no dejando nada afuera). Lo que acabamos de decir acerca de HaShem se refiere sólo a lo poquito que entendemos acerca de Él, desde nuestra limitadísima perspectiva humana. Un mensaje casi idéntico constituye el núcleo del "qaddish" (también de la misma raíz קדש). En el Qaddish, luego de alabar a HaShem con nada menos que 8 adjetivos diferentes, decimos לעלא מן כל ברכתא "Tu alabanza está más allá de cualquier alabanza que se pueda decir de Ti".


וקדושים בכל יום יהללוך סלה. El Pueblo de Israel se llama "quedoshim". En este contexto "qadosh" o "quedoshim" no se refiere como anteriormente a nuestra inaccesibilidad al conocimiento de HaShem o a nuestras limitaciones. Aquí "quedoshim" significa: "consagrados", "diferentes del resto, en cuanto a su misión". Quedoshim se refiere a nosotros, los individuos del pueblo judío, que nos consagramos a HaShem y lo alabamos todos los días, tanto como somos capaces de hacerlo.



 לע"נ משה בן שמחה  
En Memoria de Moshé Ben Simjá and Eliahu Saal ז"ל



RAB YOSEF BITTON
Ohel David UShlomo
710 Shore Blvd, 
Manhattan Beach, NY

martes, 24 de enero de 2017



26 de Tebet, 5777

La segunda berajá (=bendición) de la 'Amidá se llama geburot, la bendición que describe "los poderes de Dios".   En la primera bendición, Abot, que analizamos ayer, vimos como HaShem usa Sus poderes para proteger a su Pueblo, Israel.   En esta Berajá veremos como HaShem usa Sus poderes para resucitar, evitar y superar la muerte. 
TEXTO:  1. "Tú eres infinitamente poderoso, HaShem, Tú restauras la vida de los muertos, y salvas [=evitas la muerte] de muchas maneras,  [en verano: Tú haces descender el rocío] [en invierno: Tú haces que el viento sople y que descienda la lluvia].  
2. Tú mantienes a los seres vivos con bondad, Tú restauras la vida con gran compasión, Tú sostienes a los que están por caer; Tú curas a los enfermos y liberas a los cautivos. 
3. Y Tú cumples Tu promesa con los que duermen en la tierra [nuestros antepasados]. ¿Quién es como Tú, Todopoderoso, y Quién se asemeja a Ti, el Rey que puede quitar y restaurar la vida y que hace florecer la salvación. 
4. Y en Ti podemos confiar que harás resucitar a los fallecidos.  Bendito eres Tú, HaShem, el que resucita a los muertos."  

Los dioses mitológicos usaban sus poderes para derrotar a otros dioses, destruir al enemigo, o para sembrar el pánico entre los humanos. El poder de esos dioses o heroes mitológicos se media por su capacidad para matar:  cuanto más y mejor un dios mataba, más poderoso era.    Nosotros los Yehudim vemos el poder de HaShem y Su intervención en todo lo que es beneficioso para la humanidad. HaShem usa Sus poderes para mantener la vida y evitar la muerte. Al proveer alimentos a todos los seres vivos, curar a los enfermos, salvar a los cautivos. Todo esto nos inspira a obrar con bondad. Nos enseña que al igual que HaShem nosotros también debemos utilizar nuestros poderes, recursos y habilidades para salvar, curar, ayudar, sostener, nutrir, etc.


La máxima expresión del poder de Dios es Tejiyat haMetim, la resurrección de los muertos, que es la idea con la que culmina esta bendición (TEXTO 4).  Resurrección (no confundir con "reencarnación") es una creencia central en el judaísmo. Tejiyat haMetim significa que en los tiempos mesiánicos, Dios restaurará la vida a los muertos.  El cuerpo y el alma estarán de nuevo juntos como antes de la muerte. Maimónides explica que esto no significa que los hombres ya no morirán, los hombres vivirán más tiempo, pero seguirán siendo mortales. Ahora bien, entender cómo esto va a suceder, es decir, cómo los cuerpos resucitarán, es una idea que está más allá de nuestro poder de visualización o imaginación.

De cualquier forma, la idea de resurrección se repite varias veces en esta bendición, y en diferentes contextos.  Y me parece que de una manera progresiva esta bendición nos va dando indicios de la Intervención Divina que resucita, renueva y extiende la vida, en 3 planos diferentes. 

PLANETA TIERRA (TEXTO 1):  En primer el poder de HaShem de renovar la vida lugar se manifiesta en el contexto de producir la lluvia "Tú haces soplar el viento y descender la lluvia".  Sin el agua de lluvia, la muerte sería inevitable. Sin la precipitación y sin el sistema climático que produce agua dulce los seres vivos no podría existir. Gracias a la precipitación, la tierra seca revive, las plantas vuelven a crecer y todas las criaturas del mundo pueden mantenerse con vida. La lluvia, a pesar de que no nos damos cuenta, es responsable por la constante renovación de la vida y la superación de la muerte. 


HUMANIDAD (TEXTO 2): La segunda idea de resurrección se relaciona con la sociedad humana. Nuestra berajá presenta distintas situaciones en las que se percibe la delicadísima diferencia entre la vida y la muerte. En primer lugar, afirmamos que HaShem provee sustento, alimento a todas las criaturas, sin lo cual la vida no podría existir. HaShem interviene y ayuda a superar la muerte manteniendo de pie a los que están por desfallecer, curando a los enfermos, liberando a los cautivos (= prisioneros condenados a muerte). En todos estos  casos, la muerte seria inminente de no mediar la intervención de HaShem Todopoderoso para superarla. 


PUEBLO de ISRAEL (TEXTO 3):  La tercera parte de esta bendición alude a la supervivencia del pueblo judío.  HaShem cumple con la promesa que hizo a nuestros antepasados, aludiendo a ellos al decir: "Los que duermen en el polvo", Abraham, Ytsjaq y Ya'aqob. Esta promesa consiste en que el pueblo judío podrá estar al borde de su extinción total, como ocurrió en Egipto, o en los tiempos del Rey Jizquiyahu, o en los tiempos de Hamán, o en la Shoá... Pero aunque esté al borde de su "muerte", HaShem restaurará la vida del Pueblo de Israel y lo resucitará. 




Hace  2500 años atrás, el profeta Ezequiel (Yejezquel) tuvo una vision profética muy especial.  En esta visión (capitulo 37) HaShem lo transportó a un valle. Y en ese valle había huesos. Muchos huesos. Huesos humanos. Huesos secos. No hay nada mas muerto que un hueso seco.  Y  en esa vision, HaShem le dijo a Ezequiel: "Hijo del hombre: ¿Crees tu que estos huesos podrán volver a la vida?. Y Ezequiel, en una combinación de humildad y sorpresa le contesto: "HaShem... sólo Tu los sabes". Y entonces hubo un ruido ensordecedor. Y los huesos empezaron a moverse. Los huesos se juntaron con otros huesos y formaron esqueletos. Y los esqueletos se revistieron de venas, y de nervios y de carne y finalmente se cubrieron de piel.  Ahora ya no eran huesos sino cuerpos humanos sin vida.  Cadáveres. Y entonces HaShem le dijo a Ezequiel: "Profetiza para que a estos cuerpos les llegue un hálito de vida.... y que vuelvan a vivir." Y así fue. "Y un hálito de vida ingresó en los cuerpos y se pusieron de pie. Era un gran ejercito, muy numeroso". Y entonces HaShem le dijo al profeta Ezequiel: "Hijo del hombre, estos huesos son la Casa [Nación] de Israel. Ellos dicen, nuestros huesos se han secado, hemos perdido nuestra esperanza, hemos sido condenados [a morir]. Por eso, quiero que profetices y les digas [a Israel]: así dice HaShem, Dios, he aquí que Yo abriré vuestras tumbas, y los levantaré de vuestras tumbas y los llevaré a la tierra de Israel. Y así sabrán que Yo soy HaShem, cuando Yo abra vuestras tumbas, y los saque de ellas, pueblo Mío. Y les concederé un espíritu de vida y reviviréis. Y los conduciré a vuestra tierra. Y entonces sabrán que Yo soy HaShem. Yo prometí y cumplí.".

Es imposible no conectar esta profecía con 1945 y 1948. En 1945 estábamos condenados a desaparecer. Eramos huesos secos, o quizás peor, cenizas. Y entonces, cuando ya los Goyim pensaron que habíamos desaparecido, que ya nunca más volveríamos a ser un pueblo, que todas las milenarias profecías nunca se cumplirían, ocurrió el milagro más grande:  HaShem abrió nuestras tumbas, nos levantó y nos trajo a Israel. HaShem lo prometió. Y lo cumplió. Este es un ejemplo moderno de Tejiyat haMetim que podemos ver con nuestros propios ojos. 





 לע"נ משה בן שמחה  
En Memoria de Moshé Ben Simjá and Eliahu Saal ז"ל



RAB YOSEF BITTON
Ohel David UShlomo
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lunes, 23 de enero de 2017


25 de Tebet, 5777

En los próximos días, BH, analizaremos una por una las Berajot de la 'Amidá, la oración principal.
 
La Amidá consta de diecinueve bendiciones (berajá, pl. berajot). La primera bendición de la 'Amida se llama "Abot", que literalmente significa "Padres", refiriéndose a nuestros patriarcas Abraham, Yitsjaq y Ya'aqob.

Esta bendición pertenece a la primera sección de la 'Amida: "Alabanza". Nuestra primera oración a Dios, antes de pedirle algo, consiste en alabarlo por proteger al pueblo judío.

TEXTO: "Bendito eres Tú, HaShem, nuestro Dios y el Dios de nuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac, y el Dios de Ya'aqob, el Dios grande, poderoso y temible, el Altísimo, que hace grandes actos de bondad, que lo ha creado todo, y que recuerda las buenas acciones de nuestros antepasados, y que traerá un redentor a los hijos de sus hijos, por su nombre [promesa] y por amor. HaShem es un Rey que ayuda que salva y que protege. Bendito eres Tú, HaShem, protector de Abraham".

En esta bendición afirmamos que HaShem protegió a Abraham, Ytsjaq y Ya'aqob. También describimos con tres palabras aquello que somos capaces de entender, dadas nuestras limitaciones, en cuanto a los poderes de Dios. Decimos que Él es Grande, Poderoso y Temible ("temible"= que inspira reverencia y sumisión), que no hay ningún poder por encima o más allá de Su control ('elion). Y que HaShem usa todos Sus poderes con bondad (gomel jasadim tobim) para protegernos y para asegurar nuestra continuidad.

Declaramos que debido al mérito de nuestros antepasados (zojer jasdé Abot) , Dios nos concede Su protección en el presente y nuestra futura redención (umebí go-el).

También afirmamos que HaShem prometió (lema'an shemó) a nuestros antepasados que él nunca permitirá que el pueblo judío desaparezca. Nunca nos abandonará porque nos ama incondicionalmente, como dice en Debarim 7: 7.

Dios nos protegió incluso antes de que nos convirtiéramos en una nación. Cuando éramos sólo la familia de Abraham o una incipiente tribu. Entonces, éramos extremadamente vulnerables.

Vale la pena aclarar que en esta Berajá no estamos PIDIENDO la protección a HaShem. Tampoco estamos declarando que HaShem protege a cada judío en virtud de ser judío. La protección de Dios al individuo judío NO es el sujeto de esta bendición. En esta Berajá afirmamos que Dios nos concedió milagrosamente nuestra supervivencia como Pueblo de Israel, y lo alabamos por habernos mantenido vivos como nación, a pesar de todos los que se levantan para destruirnos.

Finalmente decimos que HaShem es nuestro Rey (melej). Un Rey que ama y se preocupa por sus súbditos: nosotros.

Estas cuatro últimas palabras,  מלך עוזר ומושיע ומגן  "el Rey que ayuda, que rescata y que protege" representan también la progresión de los diferentes niveles de la protección de Dios, que es el tema principal de esta bendición. "Meditando" en estos niveles de protección, llegaremos a "sentir" cuánto HaShem nos ama y nos inspirará a quererlo aún más (lo cual es, por supuesto,  uno de los principales objetivos de la oración judía).

Veamos lo que estas cuatro palabras nos están enseñado:

מלך "El Rey", al decir Melej, normalmente aludimos al hecho de que nosotros, Sus súbditos, estamos a cargo de proteger al Rey. En el campo de batalla los soldados están a cargo de defender al Rey. Pero en el caso de HaShem, aunque Él es el Rey,  ¡es Él quien nos protege!

עוזר "HaShem nos ayuda", este es el nivel más básico de protección. Significa que cuando necesitamos algo o estamos en peligro y pedimos ayuda, HaShem escucha nuestro clamor y viene a ayudarnos. Este nivel de protección significa que HaShem responde a nuestras oraciones. El Rab Aryeh Kaplan, z"l, sugirió que para comprender estos diferente niveles de protección imaginemos que nosotros somos un soldado que está luchando en el campo de batalla. El enemigo nos ha herido, clamamos por asistencia, y el mismísimo Rey viene a ayudarnos.   

מושיע "HaShem nos rescata".  Esto significa que cuando HaShem viene a ayudarnos no sólo nos asiste con lo que necesitamos. HaShem nos rescata completamente. Una vez más, en el ejemplo del campo de batalla, el soldado herido pide ayuda. El Rey ayuda al soldado no sólo curando sus heridas sino también rescatándolo del campo de batalla. Esto representa el nivel de protección donde HaShem nos concede más de lo que le pedimos, más de lo que le solicitamos. 

מגן "HaShem es nuestro escudo". Este es el nivel más alto de Protección Divina. Pero ¿qué podría ser más elevado que "rescatarnos" del campo de batalla, cuando todo lo que habíamos pedido era "ayuda"? "Maguén" (lit. escudo) es el nivel más alto porque significa que HaShem nos protege aun cuando no pedimos Su ayuda. Cuando no somos conscientes de los peligros que nos rodean. En el campo de batalla, mientras el Rey nos está rescatando y llevándonos a un lugar seguro, nuestros enemigos nos disparan y el Rey nos escuda sin que pidamos Su ayuda, sin que seamos conscientes de los peligros que nos rodean.

Así, "Maguen" es la forma más alta de protección (y también la forma más habitual) que HaShem concede al pueblo judío, salvándonos constantemente de peligros de los cuales ni siquiera somos conscientes. 

Terminamos esta oración bendiciendo (= reconociendo) a HaShem que nos concedió nuestra supervivencia como pueblo judío, protegiéndonos cuando le pedimos ayuda y aun cuando no nos damos cuenta de que debemos pedir a Su ayuda, desde los tiempos de Abraham Abinu (Magen Abraham, Bereshit 15: 1 אַל תִּירָא אַבְרָם אָנֹכִי מָגֵן לָךְ) hasta nuestros propios días.






 לע"נ משה בן שמחה  
En Memoria de Moshé Ben Simjá and Eliahu Saal ז"ל



RAB YOSEF BITTON
Ohel David UShlomo
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viernes, 20 de enero de 2017







Acabamos de terminar el libro de Bereshit, Génesis. Bereshit no es un libro de leyes. Es un libro que nos cuenta cómo comenzó la humanidad y particularmente la "familia" de Israel (bené Israel).  En el libro de Bereshit, es interesante notar, no se menciona al "pueblo" de Israel. Recién en Shemot, en el primer capitulo, vemos que la familia se trasformó en un pueblo. En nuestra Perashá encontramos por primera vez la palabra, עם 'am: pueblo, nación, para definir a "Israel". 

Estas palabras   הנה עם בני ישראל "he aquí un pueblo, los hijos de Israel" es mencionada por primera vez nada menos que por el Faraón, y en un contexto muy particular.  El Faraón se refiere al pueblo de Israel en un tono negativo, hostil. Hoy diríamos "antisemita". El Faraón le habla a su pueblo convenciéndolos que el pueblo judío es una gran amenaza para Egipto, y les presenta un plan para su eliminación. ¿No es irónico, e increíble, que en la primera escena en la que aparece "el pueblo judío" también aparezca el mensaje antisemita de la "solución final"?  

¿Cómo comenzó el antisemitismo en Egipto? ¿Qué hicimos mal los Yehudim para merecer ese trato de parte del Faraón?
Hay varias y variadas respuestas a esta preguntaSiguiendo una de estas interpretaciones podríamos afirmar que aquí se trata de un fenómeno político bastante común. 

En el pasuq 1:8 de Shemot la Torá nos presenta los primeros indicios: "Y un nuevo Faraón surgió en Egipto, que no conocía a Yosef" . ¿Quién era este nuevo Faraón y por qué elegiría ignorar a Yosef y su enorme contribución para salvar a Egipto y destruir al pueblo judío?  Cuando un nuevo gobierno, digamos "la oposición",  asume la presidencia, es natural que todos los aliados del gobierno anterior pasen a ser automáticamente los enemigos del nuevo gobierno. Ejemplo: En pocas horas va a asumir un nuevo presidente en EEUU, Donald Trump, y es my posible que los países que privilegió el gobierno de Obama, por ejemplo: Irán, no vayan a gozar de los mismos privilegios con Trump. Algo parecido, pero en sentido contrario, creo que pasará BH entre EEUU e Israel. 

Imaginemos que en Egipto surgió una nueva dinastía faraónica, o como dicen algunos Rabbanim, como el Rab Shemuel D. Luzzato (Shadal), los Egipcios recuperaron el poder que habían usurpado los Hicsos dos siglos atrás. En cualquiera de estos casos sería lógico que el pueblo judío, amado por el gobierno anterior, sea ahora mal visto por el nuevo gobierno. Esta hipótesis nos permite aprender una enorme lección respecto al antisemitismo. El odio hacia los judíos no sucede necesariamente por culpa de algo malo que los judíos hayamos hechos. Las causas del antisemitismo no siempre son las mismas. Para Hitler י"ש los judíos éramos lo peor por ser comunistas, para Stalin porque éramos capitalistas, etc. El antisemitismo  surge por razones que están mucho más allá de lo que los judíos podemos ser, hacer o evitar. Cuando estamos en el exilio, y un gobierno nos trata bien, no quiere decir que el próximo gobierno automáticamente nos tratará bien, aunque no hagamos nada malo para merecer ser maltratados.  Esto ocurrió cientos de veces en la historia del pueblo judío en el exilio. Los judíos vivimos durante siglos en paz, tranquilidad y relativa prosperidad en España, hasta 1492. Algo parecido pasó en Alemania antes de 1938.  Hasta que un nuevo Faraón surgió en España, Alemania, Inglaterra, Francia, etc.
También es interesante ver (y comparar con el presente) cómo se desarrolla la propaganda antisemita, es decir, cómo justifica el tirano de turno su voluntad de eliminar al pueblo judío.
La Torá nos cuenta que  el nuevo Faraón לא ידע את יוסף "no conocía [=eligió ignorar] a Yosef" : Lo primero que hace el tirano de turno para justificar su animosidad es ignorar las contribuciones del pueblo judío. Y cuanto más importantes estas contribuciones hayan sido,  más esfuerzo pondrá el soberano para ignorarlas. El gobierno nazi ignoró la participación y la lealtad de los judíos que lucharon por la "madre patria" Alemania durante la primera guerra mundial. Ignoraron la contribución de científicos y médicos judíos, y otros hombres de ciencia y artes que contribuyeron enormemente para que la Alemania pre nazi fuera uno de los países más avanzados de Europa.  Los reyes españoles ignoraron la contribución de los judíos en los campos de medicina (piensen en Lorenzo Badoz, el médico que salvó la vida de la reina Isabel) , astronomía y navegación (los estudios e inventos del Rab Abraham Zacuto, que le permitieron a Colón llegar a América) y especialmente en el área del comercio.

Hoy en día, el mundo ignora sistemáticamente las enormes contribuciones del estado de Israel al mundo moderno. Israel se destaca en los campos de medicina, tecnología, agricultura, computación, óptica, irrigación, etc. 


Y en lugar de que Israel sea el país más admirado del mundo, por sus increíbles contribuciones a la humanidad a pesar de ser un país en constante guerra y el único país del mundo cuya existencia está amenazada,  Israel - el judío entre las naciones- fue considerado por la BBC en 2016 como el país que "más amenaza la paz mundial".

La propaganda antisemita no cambió. En todo caso, se hizo más sofisticada.
 
 
 
שבת שלום




RAB YOSEF BITTON
Ohel David UShlomo
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miércoles, 18 de enero de 2017



Rabbi Shemuel Laniado pertenecía a una antigua y prestigiosa familia que descendía de España.  Su abuelo paterno, quien llevaba su mismo nombre, escapó de España en la expulsion de 1492. Luego de una larga travesía, llena de peligros, llegó a la ciudad de Adrianópolis (hoy en día Edirne) en Turquía. De Adrianópolis la familia Laniado se trasladó a Alepo (Aram Tsobá), la segunda ciudad mas importante de Siria, que contaba con una población judía local my significativa.  A estos judíos locales se iban agregando cada vez más judíos que llegaban de España. Tenemos un curioso testimonio de un famoso viajero español, capitán Domingo de Toral (1598-1640), que escribió en sus memorias "Relación de la vida del capitán Domingo de Toral y Valdés" que visitó Aleppo en el año 1634 y que para su sorpresa había encontrado allí "más de 800 familias de judíos que hablaban el castellano" .

El Rab Shemuel Laniado nació en Alepo, alrededor del año 1530. Su padre fue Rab Abraham Laniado que ya era conocido en Alepo como un gran estudioso de la Tora y líder religioso.
En el año 1537 la familia del Rab Shemuel emigró a Yerushalayim, pero la situación de los Yehudim que habían allí en ese entonces era dificilísima. De Yerushalayim llegaron a Tsefat, donde se había establecido una  comunidad Rabínica muy prestigiosa, bajo el liderazgo del famoso Rab Ya'aqob Berab.  Fue en este privilegiado entorno donde el Rab Laniado floreció. Estudió con los mejores maestros: en primer lugar, con el mismísimo Rabenu Yosef Caro, autor del Shulján Aruj. También estudió allí, según él mismo cuenta, con el Rab Moshé Cordobero,  un gran Qabbalista, filósofo, y director de la Yeshibá Portuguesa (sic) de Tsefat.  En Tsefat, también estudio con otros gigantes de la Torá y la Qabbalá como el Rab Moshé Alshej haQadosh y el Rab Jayim Vital. 

Cerca del año 1570 los judíos de la ciudad de Alepo le enviaron una carta a Rabbi Yosef Caro, solicitándoles que les enviara a un Rabino que pudiera servir en la congregación. Necesitaban un rabino que comprendiera a los judíos locales y también a los inmigrantes españoles. Y que tuviera el conocimiento suficiente para ser respetado por ambos lados.  El Rab Yosef Caro no lo dudó y les envió a decir que les mandaría איש אשר כמוני "Un hombre igual que yo". Lo que quiso decir es que enviaría a un rabino de "su misma estatura". Esta difícil pero prestigiosa misión le fue encomendada al Rab Shemuel Laniado, quien se convirtió en el Rab principal de la comunidad judía de Aleppo, cuando falleció el Rab anterior, Rab Shemuel ben Yosef haCohen.

El Rab Laniado escribió numerosos libros, todos ellos comentarios Bíblicos. Muchos de esos libros nunca fueron publicados y permanecen todavía en manuscritos. 

Existen 3 libros publicados del Rab Laniado: el más famoso se llama Kelí Jemdá, que es un comentario sobre los 5 libros de la Torá.  Presentamos aquí un ejemplo de su comentario sobre el pasuq en Vayiqrá 18:19, "Y amarás a tu prójimo como a ti mismo, Yo soy HaShem". 

Aquí se explican dos cosas.  En primer lugar, que las almas son todas "parte" de Dios [en cuanto a su origen], y puesto que el alma de un hombre y el alma de su prójimo surgen ambas del mismo Trono Celestial, por lo tanto "amar a tu prójimo como a ti mismo" significa literalmente, que él es como tú. Puesto que yo, Dios, soy el que creó tu alma y el alma de tu prójimo, él es como tú [así como se dice: "hermanos de sangre", desde el punto de vista espiritual los seres humanos somos "hermanos de alma"]. Y, en segundo lugar, "Yo soy HaShem", si tu amor por tu prójimo se asemeja al amor que tienes por ti mismo, ...tu amor por el prójimo será considerado entonces como un reflejo de tu amor por Mí. Como si Yo, Dios, lo hubiera recibido."

Otro de sus libros es "Kelí Yaqar", este es un comentario sobre los primero libros proféticos (Yehoshua, Shofetim, Shemuel Melajim). Y en tercer lugar el libro "Kelí Faz", un comentario sobre el libro de Yesha'ayahu.  

Muchos se preguntan por qué sus libros, los que se publicaron y los que no se llegaron a publicar (Kelí Golá, Kelim miKelim shonim, etc.), se llaman "Kelí..." que significa "recipiente" o "vasijas". Los autores rabínicos, por lo general,  eligen títulos para sus libros que se relacionan con su nombre, pero en el caso del Rab Laniado, fue un evento especial lo que justificó que llamara a sus libros "kelí" (y que a él mismo se lo conozca como "ba'al hakelim"). Cuentan que cuando el Rab Laniado viajaba en barco desde Israel para servir como Rab en Alepo, se hizo amigo de un comerciante que llevaba varios "recipientes" de pescado en salmuera, para vender en Siria. El comerciante, inesperadamente, murió durante la travesía.  El capitán del barco ofreció vender al mejor postor las vasijas de pescado para pagar los gastos del pasajero fallecido. El Rab Laniado las compró. Y una vez en Alepo, cuando abrió las vasijas descubrió que debajo del pescado el comerciante había escondido allí una gran cantidad de perlas y piedras preciosas.  Así, cuando arribó a la comunidad de Alepo, no sólo que no precisó de la ayuda económica comunitaria sino que él mismo tuvo la posibilidad de mantenerse de sus propios medios y de asistir a muchos de sus hermanos Yehudim. 

El Rab Laniado falleció en 1610 (hay quienes dicen: 1605) y muchos de sus descendientes fueron distinguidos rabinos de la comunidad de Alepo, Siria.  




"EN MEMORIA DEL FISCAL ALBERTO NISMAN"

Hoy se cumplen 2 años del asesinato del fiscal Alberto Nisman, z"l.  Un día después de su muerte, el 19 de enero de 2015, el Website de noticias de Israel, DEBKA , publicó un artículo donde comentaba los pormenores del asesinato del fiscal con datos, nombres, motivos, etc. que NO aparecían en ningún otro lugar.  Yo no soy un experto en periodismo ni en información de inteligencia, pero se me ocurrió que sería una buena idea traducir ese artículo al castellano, ya que quizás podría aportar datos importantes y que por lo menos pondría fin a la ridícula y cínica hipótesis de suicidio.  Envié el articulo a algunos periódicos pero creo que ninguno se hizo eco el mismo.  Sin pretender afirmar que lo que este artículo dice es verdad, aunque Debka es un portal de información de inteligencia muy bien calificado, quiero enviarlo a mis lectores, especialmente para aquellos que viven en la Argentina. Y si alguien piensa que la información que allí se expone tiene algún mérito, que por favor la haga llegar a los medios periodísticos o legales que corresponda. 

ESTE ES EL ARTICULO ORIGINAL EN HEBREO que publicó DEBKA el 19 de enero de 2015, un día después del asesinato del fiscal. 

ESTA ES MI TRADUCCION al castellano del articulo de DEBKA. 

 



RAB YOSEF BITTON
Ohel David UShlomo
710 Shore Blvd, 
Manhattan Beach, NY

lunes, 16 de enero de 2017


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18 de Tebet, 5777

El mercado está inundado de consejos acerca de cómo enriquecerse. Hay libros, artículos y por supuesto cientos de videos que tratan de convencerte que puedes hacerte rico si sabes en dónde invertir tu dinero; cómo diversificar tu portafolio, etc.  O si no tienes dinero para invertir, te enseñan qué tienes que hacer para amasar una pequeña fortuna, fácil y rápidamente. 

A diferencia de otras religiones cuyo ideal es la pobreza, en el judaísmo la riqueza no es vista como algo malo, siempre y cuando uno haya obtenido su dinero de una manera honesta. Pero los Jajamim acuñaron un concepto muy interesante, super moderno diría yo,  que demuestra la relación inconsciente entre la riqueza y el pensamiento.  Dijeron: אין עניות אלא מדעת , "la pobreza, en última instancia, es una condición mental".  Si bien hay varias opiniones sobre la naturaleza de este enunciado, quisiera referirme a una explicación que es muy aplicable a nuestros tiempos modernos.  
 
¿En qué consiste la riqueza? La riqueza no se mide por lo que uno tiene sino por lo que uno necesita. Independientemente de cuánto tenga, si yo necesito más de lo que tengo, soy una persona pobre. El nivel de mi pobreza (o de mi riqueza) es la diferencia entre lo que tengo y lo que siento que necesito tener. Cuanto más amplia esta brecha, más pobre soy y viceversa. 
Nuestros rabinos nos enseñan que la pobreza puede ser un estado de autosugestión: el convencimiento de que no tengo todo lo que preciso. Que lo que poseo no me alcanza. No me satisface.  Que necesito más.  Mientras que la riqueza es el estado mental en el cual estoy en paz con lo que tengo.  No necesito más de lo que ya poseo.
 
Lo voy a explicar con números. En las fracciones tenemos el numerador y el denominador. En "3 sobre 4" (3/4) "tres" es el numerador y "cuatro" es el denominador. En nuestro caso el numerador es "lo que tengo" y el denominador es "lo que pienso que necesito".  A veces mi numerador, lo que tengo,  puede ser muy alto, por ejemplo, "9". Pero ¿qué pasa si mi denominador, lo que yo deseo tener, es 10, o 15 o 50?   Y a veces mi numerador es más bajo, digamos "3", pero mi denominador es también 3.   ¿Quién es más rico, el que tiene 9 o el que tiene 3? Todo dependerá del denominador.  El que tiene 3/3 es más rico que el que tiene 9/10, y mucho más rico que aquel que tiene 9/50. 
 
Normalmente, en la sociedad de consumo la gente trata de aumentar su numerador para ser rico, y alcanzar el denominador "convencional". Pero cuando finalmente alcanzan el denominador, descubren que el denominador ha cambiado, se ha elevado. Estas personas, quizás sin saberlo, viven un permanentemente estado mental de "pobreza". Siempre "necesitan" y les falta algo más. No son conscientes de su gravísimo error:  haber entregado el control de su denominador en las manos de la sociedad de consumo. Uno de los mejores ejemplos que puedo dar es el de un teléfono celular.  Tengo un Samsung 5. Muy buen teléfono. Tiene todo lo que necesito y muchísimo más de lo que necesito. De pronto Samsung anuncia su último modelo: el Samsung "7".  Y así, casi como por arte de magia, mi Samsung 5 me resulta ahora insuficiente...  De pronto "necesito" (Samsung me convence de que necesito!) una cámara con mas megapixels, una pantalla 13 milímetros más grande que la que tengo y por supuesto el ahora imprescindible  sensor de huellas digitales (¡¿cómo pude sobrevivir sin él?!).   Tener el Samsung 5 y "necesitar" el Samsung 7 es la mejor ilustración de esa pobreza mental, absolutamente relativa, de 5/7 que me hace pensar que sólo cuando obtenga el Samsung 7, ¡voy a ser rico! (hasta que Samsung presente el modelo 8...).

De acuerdo a nuestros Sabios la clave para ser ricos de verdad es ser conscientes de nuestro denominador y tenerlo bajo nuestro control, y no bajo el control de la sociedad de consumo, como suele pasar.   
El valor del denominador debe estar establecido por mis valores y mis principios religiosos,  y ser independiente de la sociedad de consumo y del mundo de la publicidad.
 
Para dominar esta SEGULA y sentirse rico YA, repetiremos tantas veces como sea necesario: "Cuanto menos necesito, más rico soy. No tengo que tener lo que quiero, sino querer lo que tengo."  
 
 


RAB YOSEF BITTON
Ohel David UShlomo
710 Shore Blvd, 
Manhattan Beach, NY